La valeur de la vérité

Si les mathématiques proposent un modèle d'accès au vrai dans l'ordre de la connaissance, elles ne permettent pas d'appréhender la façon dont un sujet se rapporte à ce qu'il tient pour vrai. Il faudrait pour cela procéder à des distinctions afin de préciser les différentes manières dont un sujet se rapporte à ces jugements. Kant propose ainsi de distinguer entre l'opinion, la foi et le savoir.

La différence majeure entre ces trois manières de tenir quelque chose pour vrai passe entre l'objectif et le subjectif : d'un côté des certitudes non justifiées objectivement (l'opinion et la foi), de l'autre une certitude justifiée objectivement et subjectivement (le savoir).

Il est donc possible de tenir pour vrais des jugements de différentes manières, bien que seule la certitude justifiée objectivement et subjectivement puisse prétendre être une connaissance.

Mais il est aussi possible de distinguer différents types de vérités, selon ce à quoi elles se rapportent. Leibniz propose ainsi une distinction entre les vérités de raison et les vérités de faits :

• Dans les "vérités de raison", la vérité se dit d'un énoncé qui est vrai en lui-même, par les relations logiques entre ses termes. On y accède donc par la démonstration. Les vérités de raison sont nécessaires : leur opposé impossible.
• Dans les "vérités de fait", la vérité se dit d'un énoncé qui est vrai car il correspond au réel qu'il décrit. On y accède donc par l'expérience. Les vérités de faits sont contingentes : leur opposé est possible.

Cette distinction entre vérité de raison et vérité de fait met en évidence un autre mode d'accès à la vérité : l'observation et l'expérience. L'empirisme se fonde sur cette idée que l'expérience est au fondement de toute connaissance. Cette philosophie est théorisée par John Locke dans son Essai sur l'entendement humain (1690). Elle peut être résumée par le principe "il n'existe rien dans l'entendement qui n'ait auparavant été dans les sens".

Il serait possible d'envisager une autre façon de rendre compte de la vérité d'un énoncé, en s'intéressant à son utilité. C'est ainsi que, pour le philosophe pragmatique William James, la vérité n'est pas une valeur en soi, mais dépend de la réussite de l'énoncé.

Pour lui, l'efficacité sur le monde de l'action permise par une idée ou discours vrai suffit à prouver leur vérité. Le vrai correspond alors à une adéquation réelle entre la pensée ou le discours et l'action efficace. Est donc vraie l'idée qui rend possible une action efficace.

La recherche de la vérité constitue une sorte d'exigence, d'idéal que toute entreprise philosophique devrait poursuivre. Néanmoins, est-il si certain qu'il soit possible d'accéder à une vérité certaine, absolue ? Cette recherche de la vérité n'est-elle pas vaine, parce qu'infinie ? C'est en tout cas ce que soutiennent les sceptiques.

Le scepticisme est fondé par Pyrrhon d'Élis au IVe siècle avant J.-C. Son objectif n'est pas de nous faire éviter l'erreur, mais d'obtenir la quiétude de l'âme (ataraxie). En effet, admettre qu'il est impossible d'établir la vérité permet d'éviter les conflits de dogmes et la douleur que l'on peut ressentir en découvrant de l'incohérence dans ses certitudes.

Les sceptiques proposent deux arguments majeurs :

• Le premier argument affirme que l'homme n'a affaire qu'à des apparences, c'est-à-dire des phénomènes sensibles. Il est donc impossible de connaître les choses elles-mêmes, c'est-à-dire ce qu'elles sont au-delà de l'apparence sous laquelle elles apparaissent. La conséquence est qu'on ne peut affirmer de vérité ou de fausseté concernant les choses, mais seulement décrire la façon dont elles apparaissent ou dont elles nous affectent.
• Le second argument affirme qu'à chaque thèse il est possible d'opposer une thèse contraire équivalente, sans posséder les moyens de trancher en faveur de l'une ou de l'autre. La conséquence est qu'il est impossible de ne rien affirmer avec certitude.

Le but n'est pas de dire que les choses n'existent pas, ou que l'homme doit abandonner l'action, mais de souligner qu'il ne peut rien affirmer de certain ni de vrai. Le scepticisme invite à la suspension du jugement (apoché) : on ne doit pas se prononcer sur la vérité ou la fausseté des choses.

On peut également penser que la vérité n'est qu'une illusion, inventée dans le but de se consoler. Ce reproche concerne surtout la vérité religieuse : croire en une vérité transcendante (un Dieu ou un esprit) est une manière de se consoler des désillusions causées par la réalité, souvent source de déception. Nietzsche propose ainsi de concevoir la vérité comme une consolation nécessaire. En fait, la vérité ne serait qu'une invention de la métaphysique et de la religion. Les hommes, las de souffrir et incapables d'agir, se réfugieraient dans une croyance rassurante : celle d'un monde immuable permanent, qui correspond au monde des Idées chez Platon ou à "l'autre monde" de la religion. La vérité serait donc une "nécessité vitale".

Nietzsche critique cette vérité qui rassure mais qui maintient en quelque sorte dans l'illusion. Il ne faut pas vouloir la vérité, il faut au contraire assumer l'absence de vérité (car il n'y a ni vérité ni mensonge). Il y a uniquement la vie. Ce n'est pas parce que la vérité "sauve" qu'elle est vraie.